[Publication] A Spiritual Journey—or is it?

“If we reverse the outer shell and the essence--in other words, consider the outer shell the essence and the essence only the shell--our lives might be a whole lot easier to understand.”
(Haruki Murakami, Kafka on the Shore)
Simone de Beauvoir once said that if a person loses confidence in her body, she loses confidence in herself. I am among those women who grew up with issues around my ideal body image, particularly around body shape. Of course, my efforts fluctuate – there are times when I was exercise with enthusiasm and commit to a diet, and there are times when I spoil myself with foods that I like, and am too busy to exercise. With its bombardment of self-image and 'ideal’ body types; I feel the narrative that follows is similar to those of women and men who have issues around their self confidence.

Entering Cemeti’s gallery space during Jae Hoon Lee’s exhibition, I felt close to the works he presented. Yoga mats are neatly arranged in a bright space with orderly circulation with a bit oblique angle, complete with dumbbells around the outer and a video of people lifting dumbbell in front of the exercise position, reminded me somewhat of the conditions of a yoga class. The calm sound of chiming from the regular rhythm of the weights lifting and dropping is audible. When the space is empty of visitors, the sound of the bell seems cool and calm. 

At the opening, Lee's performance involved moving from one mat to another. Lee stopped on every mat and began to undertake the kind of yoga movements that are often combined with heavy lifting. His slim and strong body showed that he was quite familiar with the exercises. In this work he hopes not only to perform his own movements, but that there will be many more movements conducted around the area of the installation. He hopes visitors will be brave enough to step on the yoga mats turned into artworks, and walk over them to feel their texture. This is the first game of tension that he has constructed. 

If we look closer, we find a photo of the surface of a road printed on each mat. For some this work might be seen as photographic work, placed on the floor instead of the wall. From this perspective, the value of the objects as an artwork makes some people nervous about walking over them. Lee views it as an interactive collage. The mats are arranged thus, with image of a pedestrian from New Zealand, so that people can imagine the sensation of walking in another geographic area.

Jae Hoon Lee is an artist who was born in Korea, studied sculpture in San Francisco, and has lived and worked in New Zealand for the last 16 years. Around that time he began using digital collage, regarding this as his sculptural practice. In previous works he often took photographs of natural landscapes, collected them and returned them to harmonic proportions in the digital collage process. He enjoys looking at himself in different physical locations while documenting the boundless borders between environments in its endless transformation as well as new cultural confrontations. His three month residency has provided opportunity for challenging on Lee's art-making practice. In this exhibition he is not only exhibiting digital photographic collages like those he used to make. He tried to blur the functional borders between various objects in order to point out the threshold between spirituality and physicality. 

Lee’s visit to Borobudur motivated him to play with the subsequent tension between the physical and the spiritual. Lee cut off a Buddha head from a souvenir that he bought, then gave it new form and function. Does his action reduce the function of the image that (perhaps) has a specific spiritual value to an object which functions merely as a material value, or vice versa? It seems this is (once again) a game of logic played by Lee. 
Buddhism is free from obsession with only one god, regarding the figure of Buddha as 'the enlightened one’. This teaching frees the self from adherence to the physicality, which is regarded as illusory. The Buddha statue is thus seen as a symbol of peace in mind and body . The sublime figure, with gently closed eyes and vaguely smiling lips, connotes an authentic calm and peace. This peace seems distant from the inner self of humankind. In these teachings, that which is concrete shifts to the immaterial abstraction; consciousness is freed from emotional attachment and materialistic craving. So the use of the Buddha head as the weight on a barbell does not then become a expression of disrespect, but rather it is a manifestation of Lee’s understanding of the essence; the irony and the whimsy of reversing the abstraction of Buddhist spirituality with that which is concrete materialism of dumbbells that shape muscles.

The majority of the dumbbells that are exhibited are made of three types of ash from the eruption of Mt. Kelud, which was collected at Cemeti. Some of this was arranged on the floor in the same shape and size as the mats. For Lee, the ash is a way of looking at a cycle of human life; as ash that symbolises ‘nothingness’ and ‘emptiness’ is carried away by the wind. The ash was chosen as a metaphor being used as both presence and absence of a sentient being. The purity of non-materialistic state of the ash turns by itself through the endless cycle of presence, absence and re-presence. On the other hand, ash also represents a metaphor used to be described as death in Buddhist’s cremation ritual.

Because of the artist’s choice of hair style people mistake him for a devout Buddhist. However, Lee says that he is not religious as conventional Buddhist sense. He raises the question about the concept between spirituality and physicality through this dialectic irony in his work. He sees religion as a doctrine from institution and its members as limited, while Lee’s spiritualism is valued as a personal belief in a greater power outside of himself, free from institution. He says that the concept of ‘spiritual but not religious’ has become a lifestyle in western countries, as yoga and meditation has developed into a hip trend. Does this not raise the question of what essentially it is that is being 'worshipped' by society these days?

Returning to Lee’s installation work, I see it this way:

Buddhism --> Yoga --> Dumbbell

The elements chosen represent symbols of spirituality and a calm mind and body. Yoga, which originates from a Sanskrit word which means 'to bring together,' is a teaching that aims to unite thought, body and mind. I see this work as the bridge that unifies these two opposite poles: spirituality and physicality in the form of the dumbbell. 

But is the work we are discussing about Buddhism, yoga or physical exercise? Here lies the true irony. Lee goes back and forth with the concept of the material and the non-material. While Buddhism lets go of the concrete and worldly in order to exchange it for the abstract, Lee does the opposite. He also plays with the tension between the function of art gallery and the exercising space: the place where people strengthen their minds and offer discourse with the functional space that strengthens and beautifies bodies. He is merely playing with the minds and senses of the viewer. 

Is the dumbbell a work of art, fitness equipment or rather the icon of the sacred Buddha? Which is more sacred or mundane in the gallery space, the functional value of the image or the conceptual value of the work of art? So, if we are able to reverse ‘what is inside’ with ‘what is outside’, does life truly become easier, as Murakami claims? 

(original Indonesian version:)

Simone de Beauvoir pernah mengatakan bahwa ketika seseorang kehilangan rasa percaya diri terhadap tubuhnya, ia pun kehilangan rasa percaya diri atas dirinya sendiri. Saya adalah salah satu wanita yang tumbuh dengan isu-isu seputar imaji tubuh, terutama mengenai bentuk tubuh yang ideal. Tentu saja usaha saya fluktuatif—ada kalanya saya sangat bersemangat berlatih dan berkomitmen berdiet, namun ada kalanya saya memanjakan diri dengan makanan kesukaan dan terlalu sibuk untuk berlatih. Dengan adanya bombardir atas imaji diri serta tubuh yang serba ‘ideal’; saya rasa kisah ini cukup akrab bagi wanita pria yang juga memiliki isu atas rasa percaya dirinya.

Memasuki ruangan galeri Cemeti saat pameran Jae Hoon Lee berlangsung, saya merasakan  keakraban dengan karya yang disajikan. Matras yoga yang ditata rapi dengan sudut miring di ruangan yang terang, pola yang teratur tersebut dikelilingi oleh barbel yang ditaruh mengitari tepi-tepi luar ruangan. Video orang mengangkat barbel diputar di depan matras-matras latihan, seluruh pemandangan mengingatkan saya pada kondisi kelas yoga. Terdengar denting yang berasal dari ritme gerakan barbel yang naik turun dengan teratur. Pada saat ruangan kosong tanpa pengunjung, suara bel tersebut terasa sejuk dan menenangkan.

Saat pembukaan, Lee melakukan performance dengan bergerak dari satu matras ke matras yang lain. Lee berhenti di setiap matras dan mulai melakukan gerakan yoga yang kerap dikombinasikan dengan angkat berat. Tubuhnya yang langsing dan kekar menunjukkan bahwa latihan tersebut cukup akrab dengannya. Dalam karya ini ia tidak hanya melakukan banyak gerakan namun juga mengharapkan adanya banyak gerakan yang berlangsung di area karya instalatif tersebut. Ia mengharapkan pengunjung untuk berani menginjak karya yang berupa matras yoga tersebut dan berjalan di atasnya untuk merasakan teksturnya. Ini adalah permainan tegangan pertama yang dibangunnya.

Ketika dilihat dengan lebih detil, terdapat foto permukaan jalan yang tercetak di atas matras tersebut.  Bagi sebagian orang karya ini bisa terlihat sebagai karya fotografis yang diletakkan di lantai alih-alih di dinding. Dalam pandangan semacam itu, nilai benda tersebut sebagai sebuah karya seni membuat sebagian orang ragu untuk berjalan di atasnya. Sedangkan Lee melihatnya sebagai kolase yang interaktif. Matras-matras tersebut ditata sedemikian rupa dengan gambar pedestrian yang berasal dari New Zealand supaya orang bisa membayangkan sensasi berjalan di wilayah geografis lain.

Jae Hoon Lee adalah seniman yang lahir di Korea, belajar seni patung di San Fransisco, dan tinggal serta bekerja di New Zealand sejak 16 tahun yang lalu. Sejak saat itu pula ia mulai menggunakan kolase digital dan melihatnya sebagai praktek kekaryaan seorang pematung. Dalam karya-karyanya sebelumnya ia kerap mengambil foto-foto lanskap alam, mengumpulkannya, dan mengembalikannya dalam proporsi yang harmonis melalui proses kolase digital. Ia menikmati melihat dirinya dalam lokasi fisik yang berbeda sembari mendokumentasikan batas-batas lingkungan dalam transformasi yang terus berlangsung, serta konfrontasi budaya baru. Masa residensi tiga bulan memberikan peluang bagi Lee untuk menilik ulang praktik penciptaan karyanya. Di dalam pameran ini ia tidak hanya menampilkan kolase foto digital seperti praktik kesenian yang kerap dilakukannya. Ia mencoba mengaburkan berbagai batasan fungsi guna antara berbagai objek untuk menyoroti ambang antara spiritualitas dan fisikalitas.

Perjalanan Lee ke Borobudur mendorongnya  untuk menjelajahi tegangan antara yang fisik dan yang spiritual. Lee memenggal kepala Buddha dari suvenir yang dibelinya, kemudian memberikan bentuk dan fungsi baru dari kepala tersebut. Apakah tindakan tersebut mengurangi nilai benda yang mungkin memiliki fungsi spiritual tertentu menjadi benda yang sebatas memiliki nilai material belaka, atau sebaliknya? Rupanya ini (lagi-lagi) merupakan permainan logika yang dilakukan oleh Lee.

Buddhisme yang terbebas dari obsesi akan Tuhan yang tunggal melihat sosok Buddha sebagai ‘yang tercerahkan’: the enlighten one. Ajaran ini melepaskan diri dari kelekatan pada hal-hal fisik yang dinilai sebagai ilusi. Patung Buddha kemudian dilihat sebagai simbol atas kedamaian pikiran dan jiwa. Sosoknya yang sublim dengan mata tertutup lembut dan bibir yang membentuk senyuman samar menunjukkan ketenangan dan kedamaian yang hakiki. Sebuah kedamaian yang dirasakan jauh di dalam inti diri manusia. Dalam ajaran ini, yang citrawi beranjak ke yang abstrak dan tidak berwujud; kesadaran terlepas dari keterlekatan emosi dan nafsu atas hal yang berwujud. Maka penggunaan kepala Buddha sebagai pemberat barbel tersebut tidak kemudian menjadi wujud ketidaksopanan namun justru merupakan wujud pemahaman Lee atas esensi Buddhisme. Lee menggunakan ironi dan keisengannya untuk membalikkan konsep spiritualitas Buddhist yang abstrak menjadi materialisme konkret berbentuk barbel yang berfungsi untuk mengencangkan otot.

Sebagian besar barbel yang dipajang terbuat dari abu erupsi gunung Kelud yang dikumpulkan oleh Cemeti. Sebagian ditata di lantai dengan bentuk dan ukuran serupa dengan matras. Bagi Lee, abu tersebut merupakan cara memandang siklus hidup manusia: sebagai abu yang menyimbolkan ‘ketiadaan’ dan ‘kekosongan’ yang beterbangan di udara dan dibawa oleh angin. Abu juga dipilih sebagai metafora atas kehadiran dan ketiadaan dari makhluk hidup. Kemurnian dari abu yang  halus dan nyaris tak berwujud menjadikannya ada, tiada, dan mewujud dengan terus menerus. Di sisi lain, abu juga merupakan metafora yang digunakan untuk menggambarkan kematian serta siklus transformasi kehidupan dalam ritual kremasi Buddhis.

Pilihan gaya rambut sang artis kerap membuat orang salah sangka dan mengiranya sebagai seorang penganut Buddhisme yang taat. Namun, Lee bukan seorang yang relijius menurut pengertian Buddhis yang lazim. Ia menyatakan dirinya sebagai orang yang spiritual alih-alih agamis. Ia mempertanyakan hubungan antara spiritualitas dan fisikalitas dengan ironis dalam karyanya. Lee memandang agama sebagai sebuah institusi dengan keanggotaan terbatas, sedangkan spiritualitas dinilai sebagai sebuah keyakinan pribadi terhadap adanya kekuatan yang lebih besar di luar dirinya sendiri, terbebas dari institusi.  Konon, konsep spiritual but not religious telah menjadi gaya hidup di negara-negara Barat, sebagaimana yoga dan spiritualisme berkembang menjadi hal yang hip dan trendi. Tidakkah hal tersebut menimbulkan pertanyaan atas apa yang sesungguhnya ‘dipuja’ oleh masyarakat masa kini?

Kembali kepada karya instalasi Lee, begini saya melihatnya:

Buddhisme à Yoga à Barbel

Elemen-elemen yang dipilih merupakan simbol spiritualitas dan ketenangan jiwa, pikiran, serta tubuh. Yoga yang berasal dari bahasa Sanskerta yang berarti ‘untuk menggabungkan’ merupakan ajaran yang bertujuan untuk menyatukan pikiran, tubuh, dan jiwa.  Dalam karya ini saya melihatnya sebagai jembatan yang menyatukan antara dua kutub yang berbeda: spiritualitas dan fisikalitas yang ada pada bentuk barbel.

Namun apakah karya ini sedang membicarakan tentang Buddhisme, yoga, atau olah fisik? Justru di situ ironinya. Lee membolak-balik dan bermain-main dengan konsep atas yang material dan yang non-material. Ketika Buddhisme menghilangkan yang fana dan duniawi untuk menggantinya menjadi yang abstrak, Lee melakukan hal yang sebaliknya. Ia juga mempermainkan tensi antara fungsi galeri seni rupa dengan ruang olah raga: tempat orang memperkaya pikiran dan menampilkan wacana dengan fungsi ruang yang memperkuat serta memperindah tubuh. Ia hanya sedang bermain-main dengan pikiran dan indra penontonnya.

Apakah barbel itu merupakan karya seni, alat olahraga atau arca Buddha yang sakral? Di ruang galeri ini, lebih sakral mana antara nilai dari sosok arca tersebut atau nilai konseptual dari sebuah karya seni? Kemudian, dengan cara membalik yang di luar dan yang di dalam, apakah kehidupan benar-benar lebih mudah seperti kata Murakami? 

(Mira Asriningtyas for Makan Angin #1 Catalog of Jae Hoon Lee)